Utopia : trois siècles de sexualité dans les sectes et les communautés américaines

Musée du Sexe de Manhattan, exposition jusqu’au 12 avril 2026

Musée du Sexe de Miami, du 7 mai 2026 à novembre 2026

Commissariat : Jodi Wille

Pour les visiteurs prêts à débourser trente dollars, le musée du Sexe de Manhattan offre l’occasion d’explorer en public des choses qui restent habituellement sous les draps, voire dans le pantalon. L’exposition « Utopia : trois siècles de sexualité dans les sectes et les communautés américaines », curatée par Jodi Wille¹, retrace à travers des objets et des œuvres d’art les aspects les plus avant-gardistes de la sexualité du pays, à travers l’histoire d’une sélection de sectes et de communautés. On se souvient qu’Oneida, communauté utopique basée dans le nord de l’État de New York, aujourd’hui célèbre pour ses cuillères en argent, reposait à l’origine sur le mariage collectif. Grâce à une affiche de cirque et à des numéros du magazine néopaganiste Green Egg, on se rappelle que l’Église de tous les mondes (Californie) est à la fois à l’origine du terme « polyamory » et qu’elle a convaincu le cirque Ringling Bros. & Barnum Bailey de présenter sa chèvre à une corne comme une licorne. Et avec des films scandaleux, les membres de la troupe communautaire The Cockettes jouaient des pièces de théâtre transgenres et non binaires des décennies avant la libération du mot « queer ». À une époque où le gouvernement fédéral américain s’obstine à présenter une vision simpliste de ce qui constitue l’expression sexuelle de notre nation, l’exposition nous rappelle que les États-Unis ont toujours été un lieu où les communautés recherchent la liberté et des façons distinctes d’être ensemble.

L’exposition, qui présente vingt communautés intentionnelles, commence dans le passé, à l’époque coloniale des États-Unis, avec des artefacts révélateurs abordant des visions singulières du genre et de la sexualité dans le protestantisme du xviii^e siècle. Elle serpente à travers la guerre civile jusqu’à un passé récent. Cette période est significative. Elle suggère implicitement que la quête du langage de la liberté, qui est le projet du « Nouveau Monde », a souvent impliqué une tension entre l’élan libertaire et les institutions naissantes qui le maintenaient : l’Église et l’État. Suspendue à l’envers sur un panneau perforé près de l’entrée, une chaise faite main représente la communauté des shakers – branche protestante issue des quakers –, adeptes d’une secte schismatique dirigée par la matriarche Ann Lee, arrivés aux États-Unis via l’Angleterre à l’aube de la révolution américaine. Ils constituent une base curieuse et intrigante pour cette exposition axée sur le sexe. Les shakers ne baisaient pas. Ils ont déclaré leur célibat comme un signe de foi. Au lieu de cela, nous comprenons qu’ils ancraient leurs désirs dans la communauté, le travail communautaire et le culte extatique. L’approche atypique des shakers en matière d’organisation sociale (direction féminine, communalisme, opposition à la famille nucléaire) a donné naissance à une structure sociale qui les a qualifiés d’excentriques, voire d’hérétiques. C’est peut-être grâce à leur intention d’unité qu’ils ont fabriqué de fantastiques chaises, paniers, balais et bâtiments. Aujourd’hui, très appréciés, ces objets sont au cœur de la tradition folklorique américaine.

En face de la chaise à dossier droit des shakers se trouve une vitrine contenant les couverts des oneidas. Il s’agit d’une autre communauté qui pratiquait la foi, le travail et une sexualité non conformiste au sein d’une propriété commune. Associer des communautés caractérisées par des pratiques sexuelles et des formes de travail uniques constitue un véritable sous-thème de l’exposition. La curatrice Jodi Wille m’a suggéré que l’objet le plus osé de l’exposition est un manuel sexuel illustré en noir et blanc datant de 1990, Sexual Ecstasy, rédigé par Summum Bonum Aman Ra, le fondateur du culte dit « Summum ». Alors, écoutez bien, les pervers : l’exposition « Utopia » présente de la nudité, mais il y a surtout ici de l’industrie, des expériences sociales, des œuvres d’art et des archives. La connaissance approfondie de Wille concernant la secte Source Family (elle a coréalisé un documentaire sur cette organisation en 2012) est mise en avant dans l’exposition ; sa documentation occupe la plus grande partie de l’espace, soit un tiers complet de l’un des deux étages de l’exposition. La secte se définit notamment par des activités telles qu’une alimentation naturelle, la musique et la création d’œuvres d’art colorées.

Dirigée par un gourou charismatique, musicien rock et pionnier de l’alimentation saine, nommé Father Yod, la Source Family formait un groupe séduisant et industrieux à Los Angeles, de la fin des années 1960 au milieu des années 1970. La secte de Yod pratiquait une foi ésotérique teintée d’orientalisme, nourrie par une conception de la sexualité fondée sur l’amour libre. La personnalité de Yod, figure virile aux cheveux gris et leader du groupe de rock expérimental Ya Ho Wha 13, est mise en valeur par son harem de femmes californiennes – cheveux longs, habillées en robe –, qui vivaient avec lui (et d’autres hommes) dans leur propriété du quartier des Hollywood Hills. Outre leur musique, et leurs pratiques sexuelles et spirituelles, ils tenaient un restaurant végétarien branché et influent sur le Sunset Strip : The Source. Ils fabriquaient également des objets artisanaux de style hippie chargés de sens communautaire. Ces artefacts, dont un jeu de tarot, sont exposés au musée. L’attrait pour l’utopie de Father Yod est aussi éclatant que l’or et l’argent des bijoux de la Source Family qui sont exposés. L’aura de panique morale entourant leur communauté, à la fois bohème et sectaire, prônant l’amour libre, transparaît dans les questions approfondies posées aux membres de la communauté par un journaliste lors d’une émission télévisée de 1975 diffusée dans l’exposition.

La Source Family a renoncé à son style de vie hollywoodien avant-gardiste pour s’installer à Hawaï afin d’échapper au regard indiscret des autorités. Comme on pouvait s’y attendre, la communauté s’est dissoute en 1975 après la mort de Yod et sa chute de deltaplane. L’histoire de Father Yod ressemble à celle de Mother Ann Lee, et à celle de nombreux personnages de l’exposition de Wille. Certains recherchaient une forme d’industrie génératrice de liberté, aux confins de l’indépendance américaine du laissez-faire – développant une sorte de capitalisme communautaire, souvent en contradiction avec les idées calvinistes, et parfois remettant en cause le racisme et la misogynie.

J’ai discuté avec un grand nombre de visiteurs lors de ma visite d’« Utopia » – c’était comme si le diagramme de Venn regroupait des personnes conformistes et des personnes fidèles au musée du Sexe. Nous avons ri devant les délicieux spectacles télévisés, célestes et accessibles au public, des disciples de l’Unarius Academy of Science. Nous avons été impressionnés par la synergie qui a permis aux keristas, adeptes du swinging, de réussir leur incursion dans la vente au détail d’ordinateurs sous le nom d’Abacus au début des années 1980. Ce qu’il y a de frappant avec les sectes et les communautés américaines, c’est qu’elles sont un condensé distinct de l’Amérique elle-même. Cela m’a marqué profondément lors de l’exposition. On pourrait classer les communautés présentées au musée du Sexe comme étant à gauche de notre spectre politique, mais on aurait tort. Certains des groupes ici présents suivaient une idéologie politique : Kaliflower Commune, voisine des Cockettes, avait probablement une analyse anarcho-pacifico-matérialiste en plus d’une analyse genderfuck et queer ; Victoria Woodhull était une défenseuse du droit de vote des femmes et de la liberté sexuelle. Mais la croyance et la spiritualité constituent la roue libre de la société américaine, supplantant souvent la théorie politique « éclairée » de l’ancien monde. Remarque : la Constitution a consacré la liberté de culte, pas la liberté de ne pas manquer de quoi que ce soit.

Un objet discordant était exposé à côté d’un mâlâ en bois, un chapelet de prière. Il s’agit d’un écusson cousu sur un vêtement de couleur orange d’un membre de la Rajneeshpuram Peace Force. Pratiquants d’une sexualité tantrique sacrée et disciples du gourou d’origine indienne connu sous le nom d’Osho, les rajneeshees vivaient en communauté dans l’est de l’Oregon au début des années 1980. Loin d’être des ascètes, ils cultivaient une foi matérielle axée sur l’épanouissement terrestre. L’influence et la richesse spirituelle d’Osho se manifestaient clairement à ses disciples à travers sa collection de Rolls-Royce. L’insigne de la Peace Force représente un oiseau blanc en plein vol sur un ciel bleu et un soleil doré. Toutes les quêtes d’identité ne se terminent pas nécessairement ainsi, mais le vol lumineux de l’oiseau masque les accusations mondaines de meurtre et de fraude qui ont entraîné la chute de cette expérience communautaire.

1. Jodi Wille est une réalisatrice, productrice, commissaire d’exposition et éditrice états-unienne, spécialiste des sous-cultures nord-américaines.

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